二、“中和”观在中医学中的应用

从古代文献记载来看，“中和”观念渗入到自然和社会的各个领域，中医学也不例外；但中医学对“和”的内涵又有所发展。

1.“天人一体”观

“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”“人以天地之气生，四时之法成。”（《素问·宝命全形论》）“人者，上禀天，下委地。”（《中藏经·人法于天地论》）人是自然界的产物，因此，自然界的阴阳消长运动，影响着人体阴阳之气的盛衰，人体必须适应大自然的阴阳消长变化，才能维持生命活动。“天地顺则人气泰，天地逆则人气否。”（《中藏经·人法于天地论》）“天食人以五气，地食人以五味。”（《素问·六节藏象论》）“人者，成于天地，败于阴阳也，由五行逆从而生。”（《中藏经·生成论》）人类必须依赖于自然界才能生存，所以人应当与自然界保持和谐的状态，才能使生命得以延续，疾病少发生或不发生。正如《中藏经·阴阳大要调神论》所说“阴阳盛衰，各在其时，更始更末，无有休息，人能从之亦智也”。如果不能适应自然界的这种变化，就会引起疾病的发生，甚至危及生命。“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”（《素问·四气调神大论》）“人有百病，病有百候，候有百变，皆天地阴阳逆从而生。”（《中藏经·人法于天地论》）所以《内经》主张人应“提挈天地，把握阴阳”，“处天地之和，从八风之理”，“法则天地”。（《素问·上古天真论》）

2.生理观

人体是一个大系统，各系统都有自己的独特功能，各系统之间、系统内部要素之间需保持和谐、协同、协调的关系，以共同完成正常的生理活动，而“和”正是协调人体各组织器官以达成和谐目的。正如《素问·生气通天论》所说：“阴平阳秘，精神乃治。”“凡阴阳之要，阳密乃固，……因而和之，是谓圣度。”将“和”提高到“圣度”的地位。

中医人体观中的“和”有形神之和、气血之和、脏腑之和等方面。形神之和即形神关系的相互依存，燮和统一。如说：“心藏神，肺藏气，肝藏血，脾藏肉，肾藏志，而此成形，志意通，内连骨髓，而成身形五脏。”（《素问·调经论》）只有“形与神俱”，才能“尽终其天年”。气血之和即气血运行的和顺通畅，如《灵枢·天年》说：“血气已和，营卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”脏腑之和即脏腑功能（主要是五脏功能）的协调和谐。如《灵枢·脉度》说：“脉气通于鼻，肺和则鼻能知香臭；心气通于舌，心和则舌能知五味矣；肝气通于目，肝和则目能辨五色矣；脾气通于口，脾和则口能知五谷矣；肾气通于耳，肾和则耳闻五音矣。”《灵枢·天年》说：“五脏坚固，血脉和调，肌肉解利，皮肤致密，营卫之行，不失其常，呼吸微徐，气以度行，六腑化谷，津液布扬，各如其常，故能长久。”强调了气血及脏腑之间的和谐关系。

3.病理观

适中既然是人类生理状态的前提，那么失中是疾病发生的条件。就六气而论，风、寒、暑、湿、燥、火是大自然的六种表现形式，在正常情况下是不会危害于人的。但若六气变化异常，人体不能适应时，各种疾病就会接踵而来，或表现为太过，或表现为不及。如“风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泻”；“逆春气，则少阳不生”，“夏为寒变”；“逆夏气，则太阳不长”，“秋为痰疟”；“逆秋气，则太阴不收”，“冬为飧泄”；“逆冬气，则少阴不藏”，“春为痿厥”（《素问·四气调神大论》）。又如木运太过：“民病飧泄食减，体重烦冤，肠鸣腹支满……甚则忽忽善怒，眩冒巅疾……反胁痛而吐甚。”木运不及：“民病中清，胠胁痛，少腹痛，肠鸣溏泄……病寒热疮疡痱胗痈痤……咳而鼽”（《素问·气交变大论》）。

就饮食而论，民以食为天，正常的饮食不仅无害于人，而且还有利于人的生存。《素问·上古天真论》强调要“食饮有节”，这个“节”就是“度”，就是适中；《素问·生气通天论》提出要“谨和五味”，《灵枢·师传》强调“饮食者，热无灼灼，寒无沧沧”。如果饮食过度或不足导致失中状况同样会使疾病发生，如《素问·五脏生成》说“多食咸，则脉凝泣而变色，多食苦，则皮槁而毛拔；多食辛，则筋急而爪枯；多食酸，则肉胝而唇揭；多食甘，则骨痛而发落”。

就精神、气血而论，若“血气不和，百病乃变化而生”。“神有余则笑不休，神不足则悲”，“气有余则喘咳上气，不足则息利少气”，“血有余则怒，不足则恐”，“形有余则腹胀泾溲不利，不足则四支不用”，“志有余则腹胀飧泄，不足则厥”（《素问·调经论》），“肝气虚则恐，实则怒”（《灵枢·本神》），肾气“太过则令人解，脊脉痛而少气（一本作令人体瘠而少气不欲言）；不及则令人心悬如饥，眇中清，脊中痛，少肠腹满，小便滑（一本云心如悬少腹痛小便滑），变赤黄色也”（《中藏经·论肾藏虚实寒热生死逆顺脉证之法第三十》）。“升降出入，无器不有”，升降出入是人体之气运动的重要形式，“非出入则无生长壮老已；非升降则无以生长化收藏”（《素问·六微旨大论》）。从气机升降的角度看，生命与死亡的不同，只在于气机升降的有无，故《素问·六微旨大论》说：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危”。健康与疾病的区别，亦在于气机升降的正常与否，即升降出入失和则致病。升降出入之间失去协调平衡时，概称为“气机失调”，如气机不畅、气滞、气逆、气陷、气脱、气闭等。又如胃、小肠、大肠与膀胱，均以通降下行为顺，若通降太过，就会出现腹泻稀便与尿频量多等症状，甚则滑脱不禁。而肝气本主升发，太过则肝气上逆，肝阳上亢，肝火上炎，而为有余之证。

4.治疗观

“和”不仅指导中医生理观，同时也贯穿于病理和治疗原则中，《素问·至真要大论》说：“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，这里的“平”即为“和”。《金匮要略》中也以“和”来描述人体的正常生理状态，如“身和，汗自出，为人腑即愈”，“不和”乃为人体的病理状态。把“和”与“不和”作为审视疾病转归的基本依据。

中医治疗用药强调不能违背自然规律，如《素问·四气调神大论》说：“圣人治病，必知天地阴阳，四时经纪”；《素问·六元正纪大论》说：“用寒远寒，用凉远凉，用温远温，用热远热，食宜同法，有假者反常。反是者病，所谓时也。”《素问·五常政大论》强调要“必先岁气，毋伐天和”。

中医治疗在以调和阴阳为核心的中和观指导下，采取补其不足，损其有余。“实则泻之，虚则补之”的方法使阴阳偏盛偏衰的失调现象复归于相对平衡协调的正常状态。另外，中医治疗的另一原则即是强调调和气机，使人体之气升降出入运行有序（包括气血畅和与脏腑气机和调），从而维持正常的生命活动。孙老十分重视这一点，他强调临床治疗要“先察阴阳气血升降出入，调之使平”，将自己的临床思辨特点总结为：“调气血，平升降，衡出入。”“调”是手段，“和”是目的。

中医治疗学中的“和”还包括了治则治法的含义在内。如明代张景岳所创“八阵”——补、和、攻、散、寒、热、固、因。这里的“和”法虽为“八阵”之一，但其义远远超出狭义所限。“和方之剂，和其不和者也。凡病兼虚者，补而和之；兼滞者，行而和之；兼寒者，温而和之；兼热者，凉而和之，和之为义广矣。亦犹土兼四气，其中补泻温凉之用，无所不及。务在调平元气，不失中和贵也。”可谓以“和”法囊括其他七法。另如程钟龄《医学心悟》将“和”法定为“医门八法”之一，总结：“有清而和者，有温而和者，有补而和者，有燥而和者，有润而和者，有兼表而和者，有兼攻而和者，和之义则一，和之法变化无穷焉”。此外，寒热并用谓之和，攻补兼施谓之和，调理气血谓之和，协调阴阳谓之和。戴北山在《广温疫论》中从制方用药来揭示“和法”调和之义。在历代医家的不同医疗实践中，“和”法始终是主轴之一。

5.养生观

中医养生理论和方法根植于中国传统文化的土壤，其理论和实践始终贯穿着“中和”思想。中医养生强调人与自然的和谐发展，注重因时、因地、因人而宜，强调养生保健要根据时令，地域和个人的体质、性别、年龄的不同，而制定相对应的方法，强调心理健康的重要性。如《素问·四气调神大论》说：“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”因此，主动顺应自然界阴阳消长规律养生，是中医养生学的重要内容。《素问·四气调神大论》提出了四时“养生”“养长”“养收”“养藏”的方法。“春三月，此谓发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生；生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。夏三月，此为蕃秀。天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也。”“秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也。”“冬三月，此谓闭藏。水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。”这些论述，指出人在顺应自然界阴阳四时规律的前提下，养生在重视形体调养的同时，也要重视养神。《素问·上古天真论》说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”指的是要掌握自然规律，根据天地阴阳法则有节制、有规律地安排饮食和起居，强调饮食、运动过犹不及。《灵枢·本神》说：“智者之养生也……和喜怒而安居处。”《灵枢·本藏》曰：“志意和则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五脏不受邪也。”指出了情志和畅在养生中的重要作用，不可太过或不及。